18- الخلفية الفلسفية

6 59

18- الخلفية الفلسفية

الطب الصيني التقليدي (TCM) هو مجموعة واسعة من ممارسات الطب التي تشترك في المفاهيم الشائعة التي تم تطويرها في الصين وتستند إلى تقليد لأكثر من 2000 عام ، بما في ذلك أشكال مختلفة من طب الأعشاب والوخز بالإبر والتدليك ( توي نا ) والتمارين الرياضية ( كيغونغ ) ، والعلاج الغذائي.  

يتم استخدامه بشكل أساسي كنهج تكميلي للطب البديل. يُستخدم الطب الصيني التقليدي على نطاق واسع في الصين ويستخدم أيضًا في الغرب. تستند فلسفتها إلى Yinyangism (أي مزيج من نظرية المراحل الخمس مع نظرية Yin-Yang) ،  والتي تم استيعابها لاحقًا من قبل الطاوية  أثرت النصوص الفلسفية على الطب الصيني التقليدي ، في الغالب من خلال تأصلها في نفس نظريات تشي ويين يانغ و wuxing و microcosm- macrocosm المقارنات. 

رمز يين ويانغ لتحقيق التوازن. في الطب الصيني التقليدي ، يُعتقد أن الصحة الجيدة تتحقق من خلال موازين مختلفة ، بما في ذلك التوازن بين الين واليانغ.

ين ويانغ

يين ويانغ هما مفاهيم صينية قديمة يمكن إرجاعها إلى عهد أسرة شانغ  (1600-1100 قبل الميلاد). إنها تمثل جانبين مجردين ومتكاملين يمكن تقسيم كل ظاهرة في الكون إليهما.  المقارنات الأولية لهذه الجوانب هي مواجهة الشمس (اليانغ) والجانب المظلل (الين) من التل.  اثنان من الرموز التمثيلية الشائعة الاستخدام للين واليانغ هما الماء والنار.  في نظرية yin-yang ، تم تقديم إسهامات مفصلة فيما يتعلق بخصائص الين أو اليانغ للأشياء:

ظاهرةيينيانغ
الأجرام السماوية [31]القمرشمس
الجنس [31]أنثىالذكر
الموقع [31]داخلفي الخارج
درجة الحرارة [31]البردالحار
الاتجاه [47]إلى أسفلصاعد
درجة الرطوبةرطب / رطبجاف

ينطبق مفهوم الين واليانغ أيضًا على جسم الإنسان ؛ على سبيل المثال ، الجزء العلوي من الجسم والظهر مخصصان ليانغ ، بينما يعتقد أن الجزء السفلي من الجسم له طابع الين.  يمتد توصيف الين واليانغ أيضًا إلى وظائف الجسم المختلفة ، والأهم من ذلك – أعراض المرض (على سبيل المثال ، يُفترض أن الإحساس بالبرد والحرارة من أعراض الين واليانغ ، على التوالي). وبالتالي ، يُنظر إلى الين واليانغ في الجسم على أنهما ظاهرتان يأتي نقصهما (أو فرط الوفرة) مصحوبًا بمجموعة أعراض مميزة:

  • فراغ يين (يُطلق عليه أيضًا “فراغ الحرارة”): الإحساس بالحرارة ، والتعرق المحتمل في الليل ، والأرق ، وجفاف البلعوم ، وجفاف الفم ، والبول الداكن ، والنبض “الناعم” والسريع. 
  • فراغ اليانغ (“الفراغ البارد”): النفور من البرودة والأطراف الباردة ، والبشرة البيضاء الساطعة ، والإفراغ الطويل للبول الصافي ، والإسهال ، واللسان الشاحب والمتضخم ، والنبض الضعيف والبطيء والناعم. 

يحدد الطب الصيني التقليدي أيضًا الأدوية التي يُعتقد أنها تعالج مجموعات الأعراض المحددة ، أي لتعزيز الين واليانغ. [31]تفاعلات وو شينغ

ظاهرةخشبإطلاق النارأرضمعدنماء
الاتجاه [49]الشرقجنوبمركزغربشمال
اللون [50]أخضر / بنفسجيأحمر أرجوانيأصفر / ورديأبيضأسود
المناخ [49]ريحالحرارةرطوبةجفافالبرد
الطعم [31]حامضمرحلولاذعمالح
زانغ أورغن [51]الكبدقلبطحالرئةالكلى
فو أورغن [51]المرارةالأمعاء الدقيقةمعدةالأمعاء الغليظةمثانة
جهاز الإحساس [50]عينلسانفمالأنفآذان
جزء الوجه [50]فوق جسر الأنفبين العينين ، الجزء السفليمصدر ازعاجبين العينين ، الجزء الأوسطالخدين (تحت عظم الوجنة)
جزء العين [50]قزحيةالزاوية الداخلية / الخارجية للعينالغطاء العلوي والسفليالصلبة العينيةالتلميذ

تم تحديد قواعد صارمة لتطبيقها على العلاقات بين المراحل الخمس من حيث التسلسل ، والعمل على بعضها البعض ، والتصدي ، وما إلى ذلك. [كل هذه الجوانب من نظرية المراحل الخمس تشكل أساس مفهوم zàng-fǔ ، و وبالتالي يكون لها تأثير كبير فيما يتعلق بنموذج الطب الصيني التقليدي للجسم. يتم أيضًا تطبيق نظرية المراحل الخمس في التشخيص والعلاج. 

لم تُشاهد المطابقات بين الجسد والكون تاريخيًا فقط من حيث العناصر الخمسة ، ولكن أيضًا من حيث “الأعداد العظيمة” ( d ؛ dà shū )  على سبيل المثال ، عدد نقاط acu في بعض الأحيان يُنظر إليه على أنه 365 ، وهو ما يقابل عدد الأيام في السنة ؛ كما أن عدد خطوط الطول الرئيسية يتوافق مع عدد الأنهار المتدفقة عبر الإمبراطورية الصينية القديمة . 

نموذج للجسم

مخطط طبي صيني قديم على خطوط الطول الوخز بالإبر

يقول الطب الصيني التقليدي “إن الطاقة الحيوية للجسم ( تشي أو تشي ) تنتشر عبر قنوات تسمى خطوط الطول ، والتي لها فروع متصلة بأعضاء ووظائف الجسم.” لا تهتم نظرتها لجسم الإنسان إلا بشكل هامشي بالتركيبات التشريحية ، ولكنها تركز بشكل أساسي على وظائف الجسم  (مثل الهضم ، والتنفس ، والحفاظ على درجة الحرارة ، وما إلى ذلك):

يتم تجميع هذه الوظائف ثم ربطها بكيان وظيفي أساسي – على سبيل المثال ، يُنظر إلى تغذية الأنسجة والحفاظ على رطوبتها على أنها وظائف متصلة ، والكيان المفترض أن يكون مسؤولاً عن هذه الوظائف هو xuě (الدم). وبالتالي فإن هذه الكيانات الوظيفية تشكل مفاهيم وليست شيئًا له خصائص كيميائية حيوية أو تشريحية.

الكيانات الوظيفية الأساسية التي يستخدمها الطب الصيني التقليدي هي qì و xuě والأعضاء الخمسة zàng والأعضاء الستة fǔ وخطوط الطول التي تمتد عبر أنظمة الأعضاء.  هذه كلها مترابطة نظريًا: كل عضو زانج يقترن بعضو fǔ ، يتغذى بالدم ويركز qi لوظيفة معينة ، مع خطوط الطول هي امتداد لتلك الأنظمة الوظيفية في جميع أنحاء الجسم.

مفاهيم الجسم والمرض المستخدمة في الطب الصيني التقليدي هي مفاهيم علمية زائفة ، مماثلة لنظرية الخلط في البحر الأبيض المتوسط . يتميز نموذج الطب الصيني التقليدي للجسم بأنه مليء بالعلوم الزائفة. لم يعد بعض الممارسين يفكرون في الين واليانغ وفكرة تدفق الطاقة للتطبيق.  لم يعثر البحث العلمي على أي دليل نسيجي أو فسيولوجي للمفاهيم الصينية التقليدية مثل تشي وخطوط الطول ونقاط الوخز بالإبر. 

من الاعتقاد السائد في مجتمع الوخز بالإبر أن نقاط الوخز بالإبر وهياكل خطوط الطول هي قنوات خاصة للإشارات الكهربائية ولكن لم يثبت أي بحث أي بنية تشريحية متسقة أو وظيفة لأي من نقاط الوخز بالإبر أو خطوط الطول. [أ] [60] الدليل العلمي للوجود التشريحي لخطوط الطول أو نقاط الوخز بالإبر ليس مقنعًا. كتب ستيفن باريت من Quackwatch أن “نظرية وممارسة الطب الصيني التقليدي لا تستندان إلى مجموعة المعارف المتعلقة بالصحة والمرض والرعاية الصحية التي تم قبولها على نطاق واسع من قبل المجتمع العلمي.

يختلف ممارسو الطب الصيني التقليدي فيما بينهم حول كيفية القيام بذلك. تشخيص المرضى وما هي العلاجات التي يجب أن تتماشى مع التشخيصات. حتى لو وافقوا ، فإن نظريات الطب الصيني التقليدي غامضة لدرجة أنه لا يوجد قدر من الدراسة العلمية سيمكن الطب الصيني التقليدي من تقديم رعاية منطقية “. 

كان الطب الصيني التقليدي موضوع جدل داخل الصين. في عام 2006 ، أثار الباحث الصيني Zhang Gongyao جدلًا وطنيًا عندما نشر مقالًا بعنوان “وداعًا للطب الصيني التقليدي” ، مجادلاً بأن الطب الصيني التقليدي كان علمًا زائفًا يجب إلغاؤه في الرعاية الصحية العامة والأوساط الأكاديمية.  ومع ذلك ، فقد اتخذت الحكومة الصينية ، المهتمة بفرصة عائدات التصدير ، موقفًا مفاده أن الطب الصيني التقليدي هو علم واستمرت في تشجيع تطويره. 

تشى

يميز الطب الصيني التقليدي العديد من أنواع تشي (气؛氣؛  ).  بشكل عام ، qi هو شيء يتم تحديده من خلال خمس “وظائف أساسية”: 

  1. التفعيل (推动؛推動؛ tuòdòng ) – لجميع العمليات الفيزيائية في الجسم ، وخاصة دوران جميع سوائل الجسم مثل الدم في أوعيته. يتضمن ذلك تشغيل وظائف أجهزة وخطوط الطول zang-fu.
  2. الاحترار (温煦؛溫煦؛ wēnxù ) – الجسم ، وخاصة الأطراف.
  3. الدفاع (防御؛ fángyù ) – ضد العوامل المسببة للأمراض الخارجية
  4. احتواء (固 摄؛固 攝؛ gùshè ) – سوائل الجسم ، أي الحفاظ على الدم والعرق والبول والسائل المنوي وما إلى ذلك من التسرب أو الانبعاث المفرط.
  5. التحول (气化؛氣化؛ qìhuà ) – من الطعام والشراب والنفخ إلى qi و xue (الدم) و jinye (“السوائل”) و / أو تحويل كل هذه الأخيرة إلى بعضها البعض.

يتسم فراغ تشى بشكل خاص بشحوب البشرة ، وفتور الروح ، ونقص القوة ، والتعرق العفوي ، وكسل الكلام ، وعدم هضم الطعام ، وضيق التنفس (خاصة عند المجهود) ، واللسان الشاحب والمتضخم.

يُعتقد أن Qi تتولد جزئيًا من الطعام والشراب وجزئيًا من الهواء (عن طريق التنفس). جزء كبير آخر منه موروث من الوالدين وسيتم استهلاكه في مجرى الحياة.

يستخدم الطب الصيني التقليدي مصطلحات خاصة للتشغيل داخل الأوعية الدموية والتشي الذي يتم توزيعه في الجلد والعضلات والأنسجة فيما بينها. الأول يسمى yíng-qì (营 气؛營 氣) ؛ وظيفتها هي استكمال xuè وطبيعتها لها جانب yin قوي (على الرغم من أن qi بشكل عام تعتبر yang).  هذا الأخير يسمى weì-qì (卫 气؛衛 氣) ؛ وظيفتها الرئيسية هي الدفاع وقد أعلنت طبيعة اليانغ.

يقال أن Qi تنتشر في خطوط الطول. تمامًا مثل qi التي يحملها كل عضو من أعضاء zang-fu ، يعتبر هذا جزءًا من qi “الرئيسي” (元气؛元氣؛ yuánqì ) للجسم  (يُسمى أيضًا真气؛真氣؛ zhēn qì ، صحيح qi ، أو原 气؛原 氣؛ yuán qì ، qi الأصلي ). 

Xue

على عكس غالبية الكيانات الوظيفية الأخرى ، يرتبط xuè ( ، “الدم”) بشكل مادي – السائل الأحمر الذي يسري في الأوعية الدموية.  ومع ذلك ، يتم تحديد مفهومها من خلال وظائفها: تغذية جميع أجزاء وأنسجة الجسم ، والحفاظ على درجة مناسبة من الرطوبة ، والحفاظ على الوعي والنوم وتهدئتهما. 

الأعراض النموذجية لنقص xuě (تسمى عادة “فراغ الدم” [血虚؛ xuě xū ]) توصف على النحو التالي: بشرة بيضاء شاحبة أو صفراء ذابلة ، دوخة ، رؤية زهرية ، خفقان ، أرق ، خدر في الأطراف ؛ لسان شاحب نبضة “جيدة”. 

جينيه

ترتبط jīnyè ارتباطًا وثيقًا بـ xuě (津液، وعادة ما تُترجم باسم “سوائل الجسم”) ، تمامًا مثل xu are ، فهي تعتبر من yin في الطبيعة ، ويتم تعريفها أولاً وقبل كل شيء بوظائف تغذية وترطيب الهياكل المختلفة للجسم . وتتمثل وظائفهم الأخرى في تنسيق الين واليانغ ، والمساعدة في إفراز الفضلات. 

يتم استخراج Jīnyè في نهاية المطاف من الطعام والشراب ، ويشكل المادة الخام لإنتاج xuě ؛ على العكس من ذلك ، يمكن أيضًا تحويل xuě إلى مظاهرها الملموسة هي كل سوائل الجسم: الدموع ، والبلغم ، واللعاب ، وحمض المعدة ، وسوائل المفاصل ، والعرق ، والبول ، إلخ.

زانغ فو

تشكل zàng-fǔ (脏腑؛臟腑) القطعة المركزية لتنظيم الطب الصيني التقليدي لوظائف الجسم. تحمل أسماء الأعضاء ، ومع ذلك ، فهي مرتبطة بشكل ثانوي بالافتراضات التشريحية (البدائية) (fǔ أكثر قليلاً ، و zàng أقل بكثير). نظرًا لتعريفها بشكل أساسي بوظائفها ،  فهي لا تكافئ الأعضاء التشريحية – لتسليط الضوء على هذه الحقيقة ، عادةً ما تكتب أسمائها بأحرف كبيرة.

وتسانغ المدى (臟) يشير إلى الكيانات الخمسة التي تعتبر يين في nature- القلب ، الكبد ، الطحال ، الرئة ، الكلى -، في حين fǔ (腑) يشير إلى ستة يانغ organs- الأمعاء الدقيقة ، الأمعاء الغليظة ، المرارة ، المسالك البولية المثانة ، المعدة و

تتكون وظائف zàng الأساسية في إنتاج وتخزين q و xuě ؛ يقال إنها تنظم الهضم ، والتنفس ، واستقلاب الماء ، والجهاز العضلي الهيكلي ، والجلد ، والحواس ، والشيخوخة ، والعمليات العاطفية ، والنشاط العقلي ، من بين الهياكل والعمليات الأخرى.الغرض الرئيسي لأعضاء fǔ هو مجرد نقل وهضم (傳 化؛ chuán-huà ) مثل النفايات والطعام.

منذ أن تم تطوير مفهومهم على أساس فلسفة Wǔ Xíng ، يتم إقران كل zàng مع fǔ ، ويتم تعيين كل زوج zàng-fǔ لواحدة من الصفات الأساسية الخمس (أي العناصر الخمسة أو خمس مراحل). هذه المراسلات منصوص عليها على النحو التالي:

  • النار (火) = القلب (心، شين ) والأمعاء (小腸، xiaǒcháng ) (وبشكل ثانوي، Sānjiaō [三焦”الثلاثي الشعلة”] وتأمور [心包، شين باو ])
  • الأرض (土) = الطحال (脾،  ) والمعدة (胃، وي )
  • معدن (金) = الرئة (肺؛ Feì ) والأمعاء الغليظة (大腸؛ داتشانج )
  • المياه (水) = الكلى (腎، شين ) والمثانة (膀胱، pángguāng )
  • الخشب (木) = الكبد (肝، قان ) والمرارة (膽، دان )

ترتبط zàng-fǔ أيضًا بخطوط الطول الاثني عشر القياسية – كل خط زوال يانغ متصل بعضو fǔ ، وخمسة من خطوط الطول yin متصلة بزانغ.  بما أنه لا يوجد سوى خمسة زانغ ولكن ستة يين خطوط الطول ، فإن السادس مخصص لـ Pericardium ، وهو كيان غريب يشبه تقريبًا.

جينغ لو

مخطط الوخز بالإبر من سلالة مينغ (1368–1644)

يُعتقد أن خطوط الطول (经络، jīng-luò ) عبارة عن قنوات تمتد من zàng-fǔ في الجزء الداخلي (里،  ) من الجسم إلى الأطراف والمفاصل (“السطح” [表، biaǒ ]) ، تنقل qi. يحدد الطب الصيني التقليدي خط طول “عادي” و 8 “غير عادي”.  المصطلحات الصينية هي十二 经脉( shí-èr jīngmài ، مضاءة “السفن الاثني عشر”) و奇经八脉( qí jīng bā mài ) على التوالي.  هناك أيضًا عدد من القنوات الأقل شيوعًا المتفرعة من خطوط الطول “العادية”. 

الجنس في الطب التقليدي

في اللقاءات السريرية التقليدية ، عومل الرجال والنساء بشكل مختلف. عاش الطبيب الصيني تشنغ ماوكسيان ، المولود عام 1581 ، ومارس الطب في يانغتشو في 1610 و 1620. لقد حرص على كتابة دراسات حالة عن تفاعلاته مع مرضاه وأمراضهم وكذلك الأدوية الموصوفة له.  الأطباء مثل Maoxian عالجوا الرجال وكذلك النساء ، ومع ذلك وصف Cheng كل دراسة حالة بالإشارة إلى الهياكل الاجتماعية المعاصرة.

في المواجهات بين النساء المريضة وأطبائهن الذكور ، غالبًا ما كانت النساء خجولات بشأن مشكلاتهن وكثيراً ما جعلت عمل الطبيب أكثر صعوبة من خلال إخفاء مدى كل الأعراض. حتى لو اعترفوا بكل أعراضهم ، فإن الأطباء ، مثل تشينغ ، سيعتبرون أن غالبية المرض مرتبط ببعض المشاكل المتعلقة بالجهاز التناسلي للمرأة أو الدورة. بحاجة لمصدر ]

كانت إحدى القصص التي ناقشها تشينغ في دراسات الحالة التي أجراها هي قصة ابنة فان جيسو المراهقة ، التي لم يتم تشخيصها لأنها كانت غير مستعدة للتحدث عن أعراضها. في هذه الحالة بالذات ، اشتمل المرض على إفرازات من مناطقها الحميمة. أصرت تشنغ على سؤالها أكثر عن مرضها وأصبح حياء المريض عقبة محبطة.

عندما تمرض امرأة ، كان على الرجل البالغ المناسب الاتصال بالطبيب والبقاء حاضرا أثناء الفحص ، لأنه لا يمكن ترك المرأة بمفردها مع الطبيب. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال دائمًا. في حالات خاصة ، عندما تتعامل المرأة مع مضاعفات الحمل أو الولادة ، تتدخل المسنات وتتولى دور السلطة الرسمية. الرجال في هذه المواقف لن يكون لديهم الكثير من القوة للتدخل. 

ومع ذلك ، عندما تكون زيارة الطبيب ضرورية للغاية ، كان من الضروري في بعض الأحيان كسر القواعد. لفحص المريض بشكل صحيح ، واجه الأطباء مهمة تجاوز معيار حياء الإناث. كما يصف تشينج ، كانت هناك أربع طرق قياسية للتشخيص – النظر والسؤال والاستماع والشم واللمس (لأخذ النبض). للحفاظ على شكل من أشكال التواضع ، غالبًا ما تبقى النساء مختبئات خلف الستائر والستائر. سُمح للطبيب أن يلمس ما يكفي من جسدها لاستكمال فحصه ، وغالبًا ما يكون مجرد أخذ النبض. سيؤدي هذا إلى مواقف لا تتفق فيها الأعراض وتشخيص الطبيب وسيتعين على الطبيب أن يطلب رؤية المزيد من المريض.

يين يانغ والجنس

كان من المفترض أن يؤثر الجنس على حركة الطاقة ومن المتوقع أن يقرأ الطبيب المدرب جيدًا النبض ويجب أن يكون قادرًا على تحديد عشرين أو أكثر من تدفقات الطاقة.  تم تطبيق مفاهيم يين ويانغ على الجوانب الأنثوية والمذكر لجميع الأجسام عمومًا ، مما يعني أن الاختلافات بين الرجال والنساء في الطبيعة تبدأ عند مستوى تدفق الطاقة هذا. وفقًا لكتابات Bequeathed للسيد تشو ،

تتبع حركة نبض اليانغ للذكور مسارًا تصاعديًا “وفقًا [للاتجاه الكوني] بحيث يتم الشعور بدورة الدورة الدموية في الجسم والبوابة الحيوية … تتبع حركة نبض يين الأنثوية حركة دفاعية مسار عكس اتجاه التأثيرات الكونية ، بحيث يشعر الحضيض وبوابة الحياة عند موضع البوصة من اليد اليسرى “. باختصار ، حدد الطب الكلاسيكي الين واليانغ على أنهما مرتفعان ومنخفضان على أجسادهما والتي بدورها ستُصنف على أنها طبيعية أو غير طبيعية وتم تصنيفها على أنها إما ذكر أو أنثى. 

نساء

إن عملية تشخيص النساء لم تكن بسيطة مثل تشخيص الرجال في الطب الصيني التقليدي. كان هذا لعدة أسباب: أولاً ، كان من المتوقع أن يتم استدعاء علاج المرأة المريضة من قبل الرجل وتحت إشرافه. ثم يناقش الطبيب الزائر مشاكل الأنثى وتشخيصها من خلال الذكر. ثانيًا ، غالبًا ما كانت النساء صامتات بشأن مشكلاتهن مع الأطباء والشخصيات الذكور بسبب التوقعات المجتمعية بتواضع الإناث ووجود شخصية من الذكور في الغرفة. ثالثًا ،

تسبب وجود سلطة الذكور في غرفة المرضى والمجتمع الذي يهيمن عليه الطابع الأبوي أيضًا في قيام الأطباء بإحالة المرضى من النساء والأطفال إلى “فئة أفراد الأسرة المجهولين ( جيا رين ) أو الأسرة ( جو جيا )”في مجلاتهم. أدى عدم الكشف عن هويته وعدم وجود محادثة بين الطبيب والمريضة إلى التشخيص الاستقصائي لطرق التشخيص الأربعةكونها الأكثر صعوبة. استخدم الأطباء الذكور في الصين تقليديًا تمثالًا يُعرف باسم سيدة الطبيب ، حيث يمكن للمرضى من الإناث الإشارة إلى مكان ظهور أعراضهن.

وكان يطلق على دراسة الطب للنساء . (المعروفة باسم أمراض النساء و التوليد في العلم الحديث والطب)؛ ومع ذلك ، فإنه يحتوي على القليل من الأعمال القديمة المبنية عليه باستثناء أعمال فو تشينغ تشو نو كي ( طب النساء في فو تشينغ تشو ).  كان الجزء الأكثر تحديًا في صحة المرأة في الطب الصيني التقليدي هو الحمل وبعد الولادة ، وذلك بسبب وجود العديد من التعريفات للحمل في الطب الصيني التقليدي.

حمل

كان الاعتراف بالحمل في العالم الطبي الغربي موجودًا منذ نشر مجموعة أبقراط ، حوالي منتصف القرن الخامس حتى منتصف القرن الرابع قبل الميلاد ، في أطروحات أمراض النساء حول طبيعة المرأة ، وأمراض النساء ، الجيل ، في طبيعة الطفل ، في النساء العقيمات ، وفي النواسير ، وفي البواسير. مصطلح الولادة القيصرية مشتق من قانون روماني قديم أو قيصري (من قيصر) يطالب بأنه عندما تموت المرأة الحامل ، لا يمكن دفن جسدها حتى يتم إزالة الجنين. ومع ذلك ، مُنع الأطباء الرومان القدماء من إجراء هذا الإجراء على النساء الأحياء.

تم توثيق محاولات الطب الصيني التقليدي للتصدي للحمل منذ القرن السابع عشر على الأقل. وفقًا لشارلوت فورث ، “ظهر الحمل (في القرن السابع عشر) كتجربة جسدية معروفة […] من عدم انتظام الدورة الشهرية ، مثل صعوبة الهضم ، والشعور بالامتلاء”.  كانت هذه الأعراض شائعة بين الأمراض الأخرى أيضًا ، لذلك غالبًا ما يأتي تشخيص الحمل في وقت لاحق من المصطلح. نص قانون النبض أو استخدام النبض في التشخيص على أن الحمل “حالة تتميز بأعراض اضطراب في من يكون نبضه طبيعيًا” أو “حيث لا يتفق النبض والأعراض”. 

 تمامًا كما هو الحال في عملية التشخيص العادية ، غالبًا ما كانت النساء صامتات بشأن الاشتباه في الحمل ، مما أدى إلى عدم معرفة الكثير من الرجال في الأسرة بأن زوجاتهم أو ابنتهم كانت حاملاً حتى وصول المضاعفات.

وفقًا لكتاب فورث ، فإن المضاعفات من خلال التشخيص الخاطئ وصمت حالات الحمل غالبًا ما تنطوي على عمليات إجهاض طبية ، وفقًا لكتاب فورث ، لم تكن الدكتورة تشينج (دراسة الحالة الخاصة بها) متأسفة بشأن تعريض الجنين للخطر عندما يهدد الحمل صحة الأم.  تم استخدام طريقة الإجهاض من خلال تناول بعض الأعشاب والأطعمة. تناقضت ممارسة الإجهاض مع خيبة أمل العائلات واستهجانها لفقدان الجنين وغالبًا ما أدت إلى مضاعفات عائلية لاحقًا. 

بعد الولادة

إذا نجا الطفل والأم من فترة الحمل ، فإن الولادة هي الخطوة التالية. الأدوات المقدمة للولادة هي: مناشف لالتقاط الدم ، ووعاء للمشيمة ، ووشاح حمل لدعم البطن ، ولفاف للرضع.  باستخدام هذه الأدوات ، يولد الطفل ونظفًا ومقمطًا ؛ ومع ذلك ، كانت الأم على الفور محور تركيز الطبيب لتجديدها. في كتاباته ،

يركز الدكتور شينج قدرًا كبيرًا من التركيز على الأساليب التشخيصية الأربعة للتعامل مع مشكلات ما بعد الولادة ويوجه جميع الأطباء إلى “عدم إهمال أي [من الطرق الأربعة]”. كان يُعتقد أن عملية الولادة تستنفد مستوى دم المرأة و qi لذا فإن أكثر العلاجات شيوعًا بعد الولادة هي الطعام (عادةً الثوم والجينسنغ) والأدوية والراحة. أعقب هذه العملية فحص لمدة شهر مع الطبيب ، وهي ممارسة تُعرف باسم zuo yuezi . .

صحة المرأة والطب ( فو كي )

في الطب الصيني التقليدي ، كما هو الحال في العديد من الثقافات الأخرى ، كانت صحة وطب أجساد الإناث أقل فهمًا من أجساد الذكور. غالبًا ما كانت أجساد النساء ثانوية بالنسبة إلى أجساد الذكور ، حيث كان يُنظر إلى النساء على أنهن الجنس الأضعف والأكثر مرضًا.  كان كل من يين ويانغ مهمين لفهم أجساد النساء ، ومع ذلك لم يتم فهمهما إلا بالاقتران مع أجساد الرجال. كانت أمراض النساء أكثر صعوبة في العلاج والشفاء في عيون العديد من الثقافات ، وخاصة في الطب الصيني التقليدي. أخيرًا ، كانت المعتقدات الاجتماعية والثقافية غالبًا حواجز أمام فهم جسد الأنثى. 

من أجل فهم الطريقة التي TCM بدا في أجساد النساء، فمن الأهمية بمكان أن نفهم العلاقة بين الين و اليانغ لممارسة الطب. وفقًا لشارلوت فورث وكتابها ، A Flourishing Yin: Gender in China Medical History ، أظهر الين واليانغ تجسيدًا للطبيعة داخل أجسام البشر ، ومعها الظواهر الطبيعية التي نفهمها على أنها اختلافات بين الجنسين. كان يين ويانغ يحكمان الجسد ، والجسد هو صورة مصغرة للكون والأرض. بالإضافة إلى ذلك ، تم فهم الجنس في الجسم على أنه متماثل ، يعمل كلا الجنسين في التزامن. 

تعمل ضمن الين واليانغ ، ويمكن تصنيف الوظائف الجسدية من خلال الأنظمة. في العديد من الرسومات والمخططات ، تم تنظيم القنوات الاثنتي عشرة وأنظمتها الحشوية بواسطة يين ويانغ ، وكانت تلك المنظمة متطابقة في أجساد الإناث والذكور. يشير هذا إلى الفهم في الطب الصيني التقليدي بأن أجساد الإناث والذكور لم تكن مختلفة على متن طائرة يين ويانغ. لم يتم التعرف على الفروق بين الجنسين في الرسوم البيانية لجسم الإنسان. امتلأت المجلات الطبية برسوم توضيحية لأجساد ذكور أو أجساد مخنثين ، تلك التي لا تعرض خصائص جنسانية. 

فو كي هو المصطلح الصيني لطب المرأة. كما هو الحال في الثقافات الأخرى ، تهيمن الخصوبة والحيض على صحة المرأة في الطب الصيني. ومع ذلك ، لم تكن الهياكل الجسدية والتشريحية هي التي تميز النساء عن الرجال ، ولكن العمليات الفسيولوجية والمرضية للجسم.  هذا تمييز مهم ، لأنه يشير إلى الفهم الصيني التقليدي للين ويانغ والاختلافات بين الجنسين. بدت الأجساد متشابهة ، وكانت تحكمها نفس القوى ، لكن عملياتها بدت مختلفة عند الرجال والنساء.

على سبيل المثال ، كان فهم الرحم واختلافه الأساسي عن أجساد الذكور غير ذي صلة. لم يتعرف الطب الصيني التقليدي على الرحم كمكان للتكاثر. بالنسبة للصينيين ، كان تجويف البطن يمثل أمراضًا متشابهة لدى كل من الرجال والنساء ، والتي شملت الأورام والنمو والفتوق وتورمات الأعضاء التناسلية. “النظام الرئيسي” كما تحدده شارلوت فورث ، هو الجهاز الحشوي للكلى ، الذي يحكم الوظائف الإنجابية في الطب الصيني التقليدي.  لذلك ، لم تكن الهياكل التشريحية عند النساء هي التي سمحت بالحمل ، ولكن الاختلاف في العمليات الأنثوية هو الذي سمح بحدوث آلام الحمل.

غالبًا ما كانت المعتقدات الاجتماعية والثقافية حواجز أمام معرفة المزيد عن صحة المرأة ، وغالبًا ما تكون النساء أنفسهن أكثر العوائق رعباً. غالبًا ما كانت النساء غير مرتاحات للحديث عن أمراضهن ​​، خاصة أمام المرافقين الذكور الذين حضروا الفحوصات الطبية.  تختار النساء حذف بعض الأعراض كوسيلة لدعم عفتهن وشرفهن. أحد الأمثلة على ذلك هو الحالة التي لا يمكن فيها تشخيص حالة فتاة مراهقة لأنها فشلت في ذكر أعراض إفرازاتها المهبلية. كان الصمت هو طريقتهم في الحفاظ على سيطرتهم في هذه المواقف ،

ولكن غالبًا ما كان ذلك على حساب صحتهم وتقدم صحة المرأة والطب. كان هذا الصمت والتحكم أكثر وضوحًا عندما كانت المشكلة الصحية مرتبطة بجوهر Ming fuke ، أو الجسم الجنسي. غالبًا ما تختار النساء الصمت في ظروف التشخيص هذه. بالإضافة إلى ذلك ، قد يكون هناك تعارض بين المريض والطبيب حول احتمال تشخيصها. على سبيل المثال ، المرأة التي اعتقدت أنها تجاوزت سن الإنجاب ، قد لا تصدق الطبيب الذي يشخصها على أنها حامل.  هذا أدى فقط إلى مزيد من الصراع.

في الختام ، كانت صحة المرأة والطب موضوعًا لم يفهمه الطب الصيني التقليدي جيدًا. وعلى الرغم من الين و اليانغ كانت المركزي لفهم أجساد النساء، وكان في كثير من الأحيان إلا من خلال عدسة الهيئات الذكور. كان يُنظر إلى النساء على أنهن أشكال مختلفة من أجساد الذكور ، ولها هياكل متشابهة ولكن عمليات مختلفة. وقد تفاقم هذا أيضًا من خلال استقلالية النساء اللائي اخترن الصمت أثناء التشخيص ، مما أدى إلى تعقيد مسألة صحة المرأة والطب.

العقم

لم يكن العقم مفهوماً جيداً في الطب الصيني التقليدي ، إلا أنه تسبب في تداعيات اجتماعية وثقافية خطيرة.

أحد أكثر العلماء الذين استشهدوا بصحة المرأة هو عالم القرن السابع صن سيمياو. غالبًا ما يتم اقتباسه لأمثال “أولئك الذين لديهم وصفات طبية لتميز المرأة يأخذون اختلافاتهم في الحمل والولادة والإصابات [الداخلية] المتفجرة كأساس لهم”.  حتى في الملاحظات المعاصرة fu ke does Sun حول الوظائف الإنجابية للإناث ، فإنها لا تزال وظيفة مهمة لصحة المرأة. يبدو أن الميل إلى التركيز بشكل أكبر على الوظائف الإنجابية ، بدلاً من التركيز على صحة المرأة بالكامل ، يشير إلى أن الوظيفة الرئيسية لـ fu ke هي إنجاب الأطفال.

مرة أخرى ، يتحكم الجهاز الحشوي في الكلى “مصدر Qi ” ، الذي يحكم الجهاز التناسلي في كلا الجنسين. كان يُعتقد أن هذا المصدر Qi “ينضب ببطء من خلال النشاط الجنسي والحيض والولادة.”  كان من المفهوم أيضًا أن استنفاد مصدر Qi يمكن أن ينتج عن حركة مرض خارجي انتقل عبر الأنظمة الحشوية الخارجية قبل التسبب في مزيد من الضرر الدائم لمنزل المصدر Qi ، وهو نظام الكلى. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرأي القائل بأن الأمراض الخطيرة فقط انتهت بإلحاق الضرر بهذا النظام يعني أن أولئك الذين عانوا من مشاكل في أجهزتهم التناسلية أو خصوبتهم كانوا مرضى بشكل خطير.

وفقًا للنصوص الطبية الصينية التقليدية ، يمكن تلخيص العقم في أنواع متلازمة مختلفة. كانت هذه هي نضوب الطحال والكلى (نضوب اليانغ) ، ونضوب الكبد والكلى (نضوب الين) ، ونضوب الدم ، ورطوبة البلغم ، واضطهاد الكبد ، والحرارة الرطبة. هذا مهم لأنه في حين أن معظم القضايا الأخرى كانت معقدة في فسيولوجيا الطب الصيني ، كانت مشاكل خصوبة النساء بسيطة. تدور معظم أنواع المتلازمة حول الحيض ،

أو عدم وجوده. تم تكليف المريضة بتسجيل ليس فقط التردد ، ولكن أيضًا “حجم ولون واتساق ورائحة تدفق الطمث”. وضع هذا مسؤولية تسجيل الأعراض على عاتق المريض ، وزاد من تعقيده القضية التي نوقشت سابقًا وهي عفة المرأة وشرفها. وهذا يعني أن تشخيص العقم عند النساء كان صعبًا ، لأن الأعراض الوحيدة التي تم تسجيلها ومراقبتها من قبل الطبيب كانت نبض اللسان ولونه. 

في الختام ، توضح قضية العقم كيف أثرت الحواجز الاجتماعية والثقافية على ممارسة الطب الصيني التقليدي.

6 تعليقات
  1. demo habanero يقول

    Keep working ,impressive job!

  2. slotakurat يقول

    My brother recommended I might like this website. He used to be totally right. This publish actually made my day. You can not consider just how so much time I had spent for this info! Thank you!

  3. rtp live slot يقول

    certainly like your web-site but you have to test the spelling on several of your posts. A number of them are rife with spelling issues and I find it very troublesome to tell the reality however I’ll surely come again again.

  4. surgawin slot يقول

    Wow that was odd. I just wrote an very long comment but after I clicked submit my comment didn’t show up. Grrrr… well I’m not writing all that over again. Regardless, just wanted to say excellent blog!

  5. Playslot77 يقول

    Spot on with this write-up, I truly think this website needs way more consideration. I’ll most likely be again to read rather more, thanks for that info.

  6. Betwing88 يقول

    Hi my loved one! I want to say that this article is amazing, nice written and include almost all vital infos. I¦d like to look extra posts like this .

اترك رد

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.

العربيةChichewaEnglishEsperantoFrançaisEspañolTürkçe